Grandmother Healing Haka : Ojasvin et Waimaania, chamans maoris au service de la guérison

Le Haka de Guérison® est une danse qui favorise une approche holistique du bien-être, fondée sur la danse traditionnelle Haka Maori. Cette pratique, développée par Ojasvin Kingi Davis et Waimaania Iris Haeusermann Davis, s'adresse à tous, peu importe leur origine ou leur expérience.

Le Haka de Guérison Uri Marama Toa est le premier Healing Haka développé par ce couple de chamans. Connu sous l'appellation "Haka de Guérison de la Grand-Mère", il a été écrit par Ojasvin et sa grand-mère Mere Tewake Tana en 1998 avec le soutien de la whanau (la famille). Cette danse raconte l'histoire de la famille et des guerriers de lumière. Elle inspire les gens à se tenir dans leur lumière de vérité, un appel à se relier avec sa nature profonde en suivant son cœur et le but de son âme.

Ayant eu le privilège de participer à un voyage sacré de 10 jours en Aoteoroa - Nouvelle-Zélande avec eux, je suis heureuse de les retrouver pour cette interview. J’aime leur capacité à rester centrés et ancrés, leur présence dans l'instant présent, et cette énergie qu'ils rayonnent naturellement. Ojasvin et Waimaania dégagent une présence apaisante. Calmes et centrés, ils rayonnent d'une énergie douce mais puissante. Leur authenticité naturelle crée immédiatement un climat de confiance, témoignant de la profondeur de leur propre transformation.

Le haka : plus qu'une danse de guerre

La nature du Haka

Contrairement à l'image popularisée par le monde du rugby, le Haka dépasse le cadre d'une danse de guerre. "Le Haka est un instrument", explique Waimaania, soulignant que chaque Haka porte une intention différente et un message unique. Certains célèbrent les mariages, d'autres honorent les défunts, expriment la joie ou l'amour pour les ancêtres et la terre.

Leur approche vise la guérison du corps, de l'esprit et de l'âme. "Pour moi, ça commence par les racines", partage Waimaania. "Beaucoup de cultures ont été déracinées par différentes raisons, par la guerre, par la colonisation. Et ce Haka, quand il est dansé, vous enracine."

Comment le haka soigne

Cette reconnexion passe par la compréhension de son étymologie spirituelle. Selon Ojasvin, "Ha" signifie la vie, le souffle, tandis que "Ka" représente le feu. Le Haka devient ainsi un moyen de connecter les individus à ce feu intérieur, à cette nature profonde perdue dans le processus de déracinement.

Cette vision s'étend jusqu'aux origines de l'humanité. "Certains d'entre nous disent qu'ils viennent de Matariki", explique Ojasvin, faisant référence aux Pléiades dans la tradition maorie. Pour lui, cette connexion est personnelle : "Quand ce corps est terminé, quand je passe, je retourne à Te Rerenga Wairua, puis je voyage de retour à Hawaiki Nui, et ensuite vers la maison des étoiles." Cette perspective de retour aux origines stellaires nourrit sa compréhension du cycle de la vie et donne un sens à son travail de guérison sur Terre.

Honorer la tradition maorie

Waimaania insiste sur l'importance de maintenir la distinction entre le Haka traditionnel maori et leur Healing Haka. "Il est important de garder le focus sur la guérison. C'est à propos de la guérison, pas du Haka. Parce que le Haka est vraiment, vraiment lié à la tradition maorie."

Ojasvin exprime sa fierté culturelle tout en partageant généreusement : "Je suis très fier de ma culture et j'aime apporter ma passion pour célébrer notre culture autour du monde. C'est rafraîchissant, c'est inspirant de voir combien de personnes dans le monde aiment notre culture." Il témoigne aussi des défis contemporains de son peuple : "Je vois que nos gens sont confrontés au gouvernement néo-zélandais, et ils veulent être reconnus et respectés selon la constitution originale, Te Tiriti o Waitangi."

Pour Ojasvin, cette lutte pour la reconnaissance se ressent dans leur pratique : "Et c'est ce que vous pouvez ressentir dans le Haka. Dans le Healing Haka, vous pouvez ressentir ce sens de souveraineté. Nous voulons être qui nous sommes vraiment, nous voulons nous connecter avec ce but divin." Cette approche respectueuse permet de partager les bienfaits thérapeutiques sans appropriation culturelle.

Guérir par le mouvement

Libérer les tensions du corps

L'un des aspects remarquables du Grandmother Healing Haka réside dans sa capacité à révéler et transformer les traumatismes stockés dans le corps. Waimaania, nous explique: "Je viens d'un background de guérison. J'ai eu un long parcours de guérison pour moi-même et le Healing Haka était une partie de mon voyage."

Cette approche nourrit sa compréhension psychologique : "Le trauma est stocké dans le corps. Et en faisant le Haka, la langue, le sens, les gestes dans le rythme peuvent amener beaucoup de traumas à la lumière." Son chemin de transformation lui permet d'accompagner les autres avec empathie et une connaissance intime des processus de guérison.

Waimaania raconte l'exemple d'un participant dont la posture corporelle révélait des schémas de lutte intérieure. "J'ai dit que je pouvais voir beaucoup de lutte, beaucoup de combat dans sa vie. Et je peux le voir dans la position de se pencher en avant, de vouloir donner. Mais ce n'est pas nécessaire. Revenez à votre centre."

L'apprentissage par le jeu

Un élément de leur méthode réside dans l'intégration du jeu. "Nous jouons beaucoup dans nos séminaires de Haka", révèle Waimaania. Cette approche permet d'accéder directement à l'enfant intérieur, contournant les mécanismes de défense développés à l'âge adulte.

"Par le jeu, nous allons directement dans l'enfance, et la plupart des traumas arrivent dans l'enfance", explique Waimaania. "Quand nous venons avec le Haka, nous allons dans l'enfance, nous passons toutes les autres choses." Cette approche permet aux participants de retrouver leur joie et de guérir des blessures anciennes.

Tous peuvent danser

Peu importe le niveau de coordination ou d'expérience en danse : "Dans notre séminaire, nous avons deux pieds droits et deux mains gauches. Éléphant élégant. Tout va bien." L'important n'est pas la perfection mais l'authenticité de l'engagement et la joie retrouvée dans le mouvement.

Cette approche se reflète dans la structure même de leurs séminaires Grandmothers Healing Haka. Ces Wananga - Apprentissages Élevés - créent un cadre à la fois sécurisant et transformateur. Dans cet espace protégé, chacun peut explorer ses processus de guérison en toute confiance.

Au cœur de cette pratique se trouve le concept de Whanau - la famille. Les participants forment un groupe guidé en conscience, créant un sentiment d'appartenance et de soutien mutuel essentiel au processus de guérison.

Vivre en harmonie

Écouter son cœur

Face aux défis de la vie moderne et aux ouvertures spirituelles parfois déstabilisantes - visions, hypersensibilités énergétiques, ou expériences mystiques qui peuvent désorienter - Ojasvin et Waimaania proposent une ancre simple mais profonde : le retour au cœur.

Cette guidance prend tout son sens à travers l'expérience. Lors d'un séminaire en Nouvelle-Zélande / Aotearoa, une participante a partagé des visions qui la déstabilisaient. À sa demande de conseil, Ojasvin a répondu simplement : "Reste connecté au cœur. Seul le chakra du cœur peut intégrer et accueillir ce que tu vis pour rester dans l'instant présent." Sa réponse était essentielle : comment rester connecté au cœur et à cet instant présent ?

"Nous pouvons très simplement mettre les mains sur le cœur", conseille Waimaania. "C'est un moyen très facile. Donnez juste un moment de silence et laissez le cerveau se calmer." Elle développe cette pratique avec simplicité : "Il y a beaucoup d'exercices qui nous aident à entrer dans le cœur. Juste centrer tout ce qui est là-bas, ramener tout ensemble, laisser tout couler ici, et ressentir. Qu'est-ce que vous ressentez vraiment ici, à propos de toutes ces choses ?"

Cette approche permet d'accéder à une guidance intérieure naturelle : "Et quand cela devient un endroit calme et silencieux, soudain, une impulsion vient de nulle part et guide bien dans la direction à suivre."

Cette pratique du centrage cardiaque devient une façon de vivre qui permet de naviguer dans différentes dimensions de la vie. Le cœur devient le siège de la discrimination spirituelle, l'organe qui permet de discerner ce qui mérite attention.

Se reconnecter à la nature

Pour Ojasvin et Waimaania, la reconnexion à soi est indissociable de la reconnexion à la nature. "Si nous nous connectons avec nous-mêmes, nous nous connectons avec la nature. Parce que nous sommes la nature", affirme Ojasvin.

Ojasvin explique leur approche : "Dans nos séminaires, nous travaillons souvent à l'intérieur et les gens nous demandent pourquoi nous ne sortons pas. C'est parce que nous allons dehors pour avoir l'énergie à apporter à la nature." Cette philosophie inverse la relation habituelle où l'on va chercher l'énergie dans la nature.

"Pourquoi ne pas aller dans la nature et apporter de l'énergie ?" propose-t-il. "Pour moi, la nature est à l'intérieur de nous. Laissons grandir cette nature en nous, puis allons dehors avec cette nature et connectons-nous, apportons nos chants, notre danse et notre amour aux arbres, aux plantes et aux montagnes." Cette philosophie de réciprocité reflète la tradition maorie qui conçoit la relation à la terre comme un échange mutuel.

Grandir toute sa vie

Ojasvin et Waimaania reconnaîssent les défis de la vie quotidienne. "Nous avons des moments difficiles", admet Waimaania avec honnêteté. "Les entrepreneurs font tout... les comptes de taxes, les visas, tous ces instituts qui sont parfois très difficiles. Nous créons nos propres flyers, nous faisons nos propres médias."

Cette vulnérabilité révèle leur humanité. "Si j'étais parfaite, je ne serais plus ici sur cette planète", reconnaît Waimaania. "Donc je m'entraîne avec tout le monde." Cette humilité rend son enseignement accessible et authentique.

L'image de l'arbre guide leur philosophie de croissance. "Un arbre grandit toujours. Il ne dit jamais qu'il est fatigué de grandir", observe Ojasvin. Cette métaphore illustre leur approche de l'apprentissage continu, nourrie par la sagesse de sa grand-mère : "Ma grand-mère a dit : 'Moko, garde toujours l'apprentissage'. Même à mon âge, j'apprends." Ce surnom affectueux "Moko" révèle cette transmission intergénérationnelle qui continue de guider sa vie.

Pour Ojasvin, cette croissance perpétuelle s'exprime dans sa conviction : "Je pense que je n'aurais pas survécu si je n'avais pas cru qu'il y avait une raison d'être ici." Cette déclaration personnelle révèle les épreuves qu'il a traversées et comment sa spiritualité l'a soutenu.

Trouver sa place unique

Au-delà de la technique et de la tradition, leur message résonne comme un appel à l'humanité contemporaine. "Trouvez-vous et rayonnez-vous. Nous avons besoin de vous", lance Waimaania. "Chaque personne qui est ici est vraiment nécessaire."

Cette vision reconnaît que chaque individu porte un don unique, une place spécifique dans le grand tissage de l'existence. "Il n'y a qu'une place pour une personne. Donc, elle ne peut pas être prise. Trouvez-la." Cette philosophie encourage chacun à embrasser pleinement sa singularité.

Le Grandmother Healing Haka apparaît ainsi comme bien plus qu'une pratique thérapeutique : c'est un chemin de retour à l'essence, une voie de guérison qui honore les traditions ancestrales tout en répondant aux besoins pressants de notre époque. À travers leur enseignement, Ojasvin et Waimaania tissent un pont entre les mondes, invitant chacun à danser sa vie en harmonie paisible et à participer à la co-création d'un nouveau monde enraciné dans la sagesse ancestrale.

Pour aller plus loin :

Leur livre : "Healing Haka - Le Haka de Guérison" (Éditions Véga, 2020) raconte leur parcours ensemble, la naissance du Healing Haka et leur travail aujourd'hui. Le livre est accompagné d'un DVD avec des démonstrations pratiques.

Leurs séminaires : Ojasvin et Waimaania proposent des formations Haka Rongo Aio sur 3 ans et des workshops sur le Uri Marama Toa Grandmothers Healing Haka dans le monde entier.

Leurs CDs : découvrez leur collection de chants spirituels maoris.

Plongez dans leurs univers via leur site web Grandmother Healing Haka.