Dat Phan : revenir à l’essentiel avec la pleine conscience

Combien de temps passez-vous sous la douche à préparer votre réunion de 10 heures ? Combien de repas avalez-vous sans le goûter, l’esprit happé par la prochaine tâche ? Cette dispersion, ce pilotage automatique nous éloigne de notre propre vie. Dat Phan a consacré son existence à l’enseignement de la pleine conscience.

Né au Vietnam, immigré aux États-Unis après la chute de Saigon Dat Phan a vécu la pauvreté et les traumas de l’exil. « J’ai grandi avec un sens de tristesse tout le temps, confie-t-il. J’ai accepté cet état comme un mode automatique, jusqu’à ce que j’apprenne à le transformer. » Cette quête de transformation l’a mené au Village des Pruniers, en Dordogne, auprès du maître zen Thich Nhat Hanh. Aujourd’hui, depuis les Cèdres Bleus, il perpétue cette transmission avec la conviction que la méditation n’est pas une technique de bien-êtremais un art de vivre.

Retrouver l’instant présent

Cette habitude qui nous disperse

« Le Bouddha a dit que le futur est déjà fini, le passé n’est pas encore arrivé. Le seul instant où l’on peut vivre, c’est maintenant. » Cette affirmation est un défi pour notre esprit qui, n’a aucune envie de rester tranquille. Les neuroscientifiques appellent « mode par défaut » ce fonctionnement cérébral qui nous fait vagabonder sans cesse entre ruminations du passé et anticipations anxieuses du futur. Les contemplatifs bouddhistes parlent de « l’esprit singe ».

« Le seul instant où l’on peut vivre, c’est maintenant. »

Le mode par défaut est une habitude, explique Dat Phan. Le Bouddha avait identifié, il y a 2 550 ans, que des habitudes bénéfiques sont à développer alors que d’autres nous causent de la souffrance. Les recherches en neurosciences confirment ce que les sages orientaux supposaient : grâce à la neuroplasticité, nous pouvons remplacer nos anciennes habitudes par de nouvelles.

La respiration, porte d’entrée

Nous pouvons sortir de ce pilotage automatique par la respiration consciente, répond Dat Phan sans hésitation. La respiration n’est pas seulement un phénomène physiologique : c’est le pont entre la conscience et la matière. Dans les traditions de sagesse, le souffle, c’est la vie.

Il s’agit d’être conscient que l’on inspire quand on inspire, et conscient que l’on expire quand on expire. L’entraînement est indispensable pour en percevoir les bienfaits.

Lorsque la respiration devient consciente, le corps s’apaise et les études en neurosciences le confirment, avec un apaisement mesurable du système parasympathique. Puis vient une meilleure écoute des sensations, « Quand vous voyez un chat blessé, il peut rester dans un coin sans manger ni jouer pendant deux jours, observe Dat Phan. Il a cette intelligence. Mais nous, quand nous sommes fatigués, nous devenons de plus en plus fatigués, jusqu’à la maladie chronique. »

Clé pratique : la respiration consciente

• Où que vous soyez, prenez conscience de votre souffle.
• Inspirez en sachant que vous inspirez. Expirez en sachant que vous expirez.
• Observez ce mouvement naturel.
• Commencez par trois respirations conscientes, plusieurs fois par jour.

De l’apaisement à la compassion

Commencer par soi

Dans le bouddhisme tel que le transmet Dat Phan, la méditation ne s’arrête pas à l’apaisement mental. Elle ouvre sur la culture des émotions constructives. La bienveillance, l’amour, la compassion sont des attitudes que l’on peut développer, comme un muscle.

« Le Bouddha dit que s’il y a une personne qui mérite notre amour inconditionnel dans le cosmos, c’est nous. C’est assez radical, reconnaît l’enseignant. Nous pouvons passer notre temps à aimer plein de choses, mais nous avons un point aveugle à ce niveau-là. » Car on ne peut pas aimer son prochain si l’on ne s’aime pas soi-même.

« Le Bouddha ne demande pas d’aimer tous les êtres d’emblée » poursuit Dat Phan e.  »Un entraînement est possible, d’accueillir toutes ces émotions qu’inconsciemment nous rejetons ou mettons sous le tapis. »

Le bonheur n’est pas un état permanent

Dans le bouddhisme, le bonheur est organique, il change. Ce n’est pas quelque chose de permanent, explique Dat Phan. Le bonheur est fait d’éléments non-bonheur, comme une fleur est faite d’éléments non-fleurs : la terre, la pluie, le soleil, le jardinier. Sans la souffrance, on ne peut pas reconnaître le bonheur.

Cette vision de l’existence irrigue la philosophie bouddhiste. Tout co-émerge, explique l’enseignant : la gauche et la droite émergent ensemble, le bonheur et la souffrance se définissent mutuellement. Ce regard ouvre ce que l’on appelle la grande compassion.

Clé pratique : le verset du réveil Dès l’ouverture des yeux le matin, récitez intérieurement ce verset : « En me réveillant ce matin, j’ai 24 heures à vivre. Je souris et je fais le vœu de vivre pleinement, en me regardant moi-même et le monde avec les yeux de la compassion. » Cette intention peut transformer la tonalité de toute une journée.

La dimension collective

Voir plus large

« Beaucoup de gens parlent de paix, de bien-être, de développement personnel. Mais comment pouvez-vous être bien dans une société déjà malade ? C’est un peu naïf. »

L’enseignant distingue deux approches de la méditation :

• L’approche symptomatique qui elle propose « une piqûre de paix » pour réduire le stress.
• L’approche systémique qui s’attaque aux racines du mal-être.

Le Bouddha a dit que sans la vue juste, même si vous méditez pendant trente ans, vous n’irez nulle part. Vous resterez égoïste, vous sèmerez la souffrance autour de vous.

Cette « vue juste », est la compréhension que tout est relié, que tout change, que la vie est un mystère précieux. Ce n’est pas seulement ma vie qui est précieuse, souligne l’enseignant, mais aussi celle d’un arbre, d’un papillon, d’une rivière. On sort de cette perception anthropocentrique de la réalité pour entrer dans une vue cosmique.

Vivre en communauté

Pour incarner cette vision, il est important de vivre dans le Sangha, une communauté de pratique, avec une pédagogie et d’autres pratiquants. Ainsi,l’on peut vraiment cheminer.

Aux Cèdres Bleus, cette philosophie se pratique tous les jours. « Quand vous entrez ici, tout le monde marche en pleine conscience. On prend le temps. La règle générale, est la bienveillance. Chacun est en chemin, personne n’est plus haut ou plus bas que l’autre. Les décisions se prennent collectivement. On sort du système de gourou. »

Lors de sa première rencontre avec son maître Thich Nhat Hanh. Il Dat Phan avait une vingtaine d’années et le maître zen 80. « Il m’a regardé et m’a dit : “Mon enfant, pourquoi tu viens ici ? Pourquoi tu viens de loin ? Je veux savoir ton intention.” J’ai répondu que je voulais apprendre la vérité, la réalité, la méditation zen. Il a souri : “C’est bien. Tu sais pourquoi nous sommes là ? Nous sommes là pour apprendre à aimer.” »

« Nous sommes là pour apprendre à aimer. » — Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh a poursuivi : « C’est pour cela que tu dois vivre dans une communauté. On vit avec tout le monde – les gens qu’on aime, les gens qu’on n’aime pas, ceux qui ne pensent pas comme nous. Mais on a une ligne de conduite commune : s’entraîner à être présent, cultiver notre cœur, apprendre à vivre ensemble. »

Clé pratique : manger en pleine conscience

• Choisissez un repas par semaine pour le vivre en pleine conscience.
• Éteignez les écrans, observez les couleurs et les textures de votre assiette.
• Mâchez lentement en percevant les saveurs.
• Prenez conscience du chemin parcouru par ces aliments jusqu’à vous : la terre, l’eau, le soleil, les mains qui ont cultivé et préparé.

Cette pratique simple a des effets sur la santé, la digestion, et sur notre empreinte écologique.

Face à la souffrance

Et lorsque la souffrance est trop intense pour méditer ? « Oubliez la méditation, ce n’est pas l’important, répond Dat Phan sans hésiter. La première chose, c’est de prendre soin de la souffrance. Le remède, c’est la compassion – la capacité de soulager le mal-être. »

« Oubliez la méditation. La première chose, c’est de prendre soin de la souffrance. »

Sa méthode tient en quatre étapes :

• Reconnaître : accepter que la souffrance est là, sans la nier ni la minimiser.
• Accueillir : faire taire le dialogue intérieur qui dit « je ne devrais pas souffrir ». Les émotions sont des énergies vivantes, comme un enfant. Si mon enfant souffre, je ne vais pas lui faire la leçon – je vais d’abord le prendre dans mes bras.
• Regarder : une fois l’émotion apaisée, observer plus profondément. Pourquoi cette tristesse ? Qu’est-ce qui la nourrit dans ma vie ?
• Demander de l’aide : si c’est trop, ne pas rester seul. Les gens qui souffrent ont tendance à s’isoler, alors que tout le monde souffre. Reconnaître notre humanité commune aide à traverse la souffrance.

« Le bouddhisme n’est pas une religion, conclut Dat Phan. Le Bouddha n’est pas un dieu, c’était un homme comme nous. Le mot Bouddha signifie simplement “éveillé”. C’est un chemin, et un chemin est pour tout le monde – peu importe ses croyances, son origine ou son histoire. » Un chemin qui commence, peut-être, par cette inspiration consciente que vous êtes en train de prendre en lisant ces mots. Et par cette question simple : êtes-vous vraiment là, maintenant ?

Pour aller plus loin

Les Cèdres Bleus est un hameau situé en France, fondé par Dat Phan dans la lignée du Village des Pruniers. Dans celieu de vie se pratique les enseignements du Bouddha : marche méditative, repas en silence et décisions collectives. Il est possible d’y séjourner pour des retraites ou simplement venir goûter à cette façon de vivre.

Formation en ligne avec Bebooda : Dat Phan propose une formation pour approfondir la pleine conscience depuis chez soi, avec la vision juste au cœur de l’apprentissage.

Interview réalisée par Julie Destouches, journaliste depuis plus de 20 ans et astrologue passionnée. Elle partage une vision dépoussiérée de la spiritualité sur Instagram, YouTube et en podcast avec NostraDomus.